En quoi consiste la pratique ?
La base de la pratique est la discipline. Elle porte sur
le comportement extérieur, les actions physiques et verbales, la
pensée intérieure, et l'entraînement à la méditation.
La discipline soutient la méditation qui soutient, à son tour,
la discipline. Les deux sont soutenues par la motivation. Une pratique équilibrée
et correctement motivée se fonde sur certaines convictions - qui
peuvent résulter de tendances "innées" ou de réflexions
nourries par l'étude - et sur des instructions demandées et
reçues au cours d'un enseignement suivi avec un maître.
La méditation, au sens propre du terme, est le positionnement de
l'esprit en état d'équilibre entre détente et attention,
sans agitation et sans fixation.
On entend par méditation, aussi, les différentes techniques aptes à favoriser un tel état :
- méditations réflexives : pour développer
une pensée juste, préalable à la méditation
- méditations formelles : représentations mentales qui permettent
le dépassement de la personnalité habituelle et développent
les qualités de l'esprit éveillé
- méditations sans référence : l'accès direct
à la nature de l'esprit
Est-il nécessaire d'avoir un guide ou un maître ?
La nécessité d'un guide spirituel est une
caractéristique constante dans toutes les écoles bouddhistes.
D'une façon générale, dans le domaine spirituel, il
vaut d'ailleurs mieux se méfier de "l'autodicactisme" qui
risque fort d'être un "egodidactisme" !
Le guide, représentant de la tradition, assure la transmission des
enseignements théoriques et des instructions pratiques, assiste et
conseille dans les choix parfois difficiles, constitue une source d'inspiration
et une référence fiable. Il est nécessaire de vérifier
que la compréhension des enseignements est correcte et complète,
non déformée ou partielle à cause des tendances personnelles.
Le guide, référence neutre et compétente, en est le
garant.
D'un point de vue plus profond, il transmet l'expérience et l'exemple
du succès de l'application de l'enseignement. Lors d'une pratique
méditative véritable, l'esprit passe par des expériences
inhabituelles qu'il faut savoir reconnaître et bien gérer.
Le guide assiste dans ce travail délicat de reconnaissance de ce
qui est authentique et de ce qui ne l'est pas. Dans certaines écoles
(les écoles Vajrayâna, les écoles Zen et bien d'autres),
la relation au maître constitue la colonne vertébrale de la
pratique et la clef de son succès.
Comment trouver notre guide ?
On dit que "lorsque le disciple est prêt, le maître se présente" ! Nous pouvons cependant faciliter cette rencontre par notre présence lors d'événements comme les enseignements publics et les programmes de méditation qui sont proposés par de nombreuses écoles présentes en France. La lecture d'ouvrages sur le Dharma constitue aussi une bonne source d'information et d'inspiration, qui peut nous faire savoir où et comment rencontrer celui ou celle qui pourrait devenir notre maître.
Pour reconnaître un maître "authentique", le Dharma donnent des repères utiles, qui peuvent se résumer ainsi :
- le rattachement à une tradition authentique
- la transmission non-déformée de l'enseignement
- la compétence et l'expérience dans tous les domaines de
son enseignement
- une motivation purement altruiste
- un comportement et le mode de vie en harmonie avec son enseignement
- la compatibilité entre son enseignement et les possibilités
de ses disciples
En pratique : le seul repère facilement vérifiable,
au début, est l'appartenance du maître à une lignée
de transmission, ce qui permet d'éviter que le maître soit
lui-même un autodidacte.
En tout cas, la juste relation maître-disciple devrait être
fondé sur le libre-choix, mûri après un temps raisonnablement
long de connaissance réciproque, et formalisé par une requête
et l'acceptation de celle-ci.