"micro-hebdo" de l'UBE  -  N° 31
16 septembre 2003
 

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Actualités de l'UBE

Actualité du bouddhisme
(quelques rendez-vous, extraits de l'agenda)
 

du vendredi 19 au dimanche 21 septembre
Enseignements par sa Sainteté le 12e Gyalwang, au Centre Druk Ngawang Norbu de Monaco, 36 bd des Moulins, 98000 Monaco. Renseignements : Druk Ngedeun Gawei Tsel, 38 avenue Pierre Semard 94200 Ivry Sur Seine. Email - Tél. 01.58.46.06.41 ou 01.40.60.62.22.

samedi 20 et dimanche 21 septembre
Karma et accompagnement. Ce stage fait partie du cycle Dharma et Accompagnement, animé par Lama Puntso et Anila Trinlé de l'association Semdrel. Il comprend des temps d'enseignement, de réflexion et de méditation. Renseignements : Dhagpo Kagyu Ling, Landrevie, 24290 Saint-Léon-sur-Vézère. Tél. 05.53.50.70.75.

dimanche 21 septembre
Journée d'étude et de méditation dans la tradition Theravâda, animée par Michel-Henri Dufour, à Paris. Renseignements : Association Bouddhique Theravâda "Vivekârâma", c/o Michel-Henri Dufour, 22 rue de la Grange Aubel 71000 Sancé. Tél. 03.85.20.14.42. 

vendredi 26 septembre
Enseignement et pratique du Bouddhisme Reiyukai (réunion mensuelle) à 20 h 30. Lieu : Forum 104, 104 Rue de Vaugirard, 75006 Paris. Renseignements : Centre Reiyukai (nouvelle école japonaise), 41 boulevard Meusnier-de-Querlon, 44000 Nantes. Tél. 02.40.59.18.17.

vendredi 26 et samedi 27 septembre
Le Maître Vajra. Enseignement transmis par Sa Sainteté le XIIe Gyalwang Drukpa. Lieu : Espace Européen, 144-146 avenue du Président Wilson, 93210 La Plaine Saint-Denis (RER B, Station Plaine-Stade de France). Renseignements : Druk Ngedeun Gawei Tsel, 38 avenue Pierre Semard 94200 Ivry Sur Seine, France. Tél. 01.58.46.06.41 ou 01.40.60.62.22.  

du vendredi 26 au dimanche 28 septembre

mercredi 1er octobre
Cinq énergies, cinq sagesses, cinq familles de bouddhas, conférence d'Irini Rockwell (la conférence sera traduite en français). Renseignements : Institut Nalanda (affilié à l'Institut Yeuten Ling), 48-50 rue de l'Orme, 1030, Bruxelles (Belgique) Tél. (00.32) (0)26-753.805.  

samedi 4 octobre
Journée de méditation zen, avec Eric Rommeluère, à Paris, de 9 h à 17 h 30. Lieu : 14 rue Philibert Lucot 75013. Renseignements : Un Zen occidental, 201 rue de Tolbiac 75013 Paris. Tél. 01.45.88.07.15. (info@zen-occidental.net).

 
La relation au maître
dans l'école Theravâda

Les écoles bouddhiques du Mahâyâna, qu'elles relèvent du Zen japonais ou des écoles tibétaines, sont connues pour accorder une importance toute particulière à la relation qui s'établit entre un maître et son disciple, notamment dans l'apprentissage de la méditation. En revanche, on ignore souvent les caractéristiques du Theravâda dans ce domaine.
Nous proposons ici deux extraits de textes qui éclaireront ce sujet.

Un « ami-du-bien »,
le maître-instructeur selon Buddhaghosa
extrait du Visuddhimagga (« le Chemin de la Pureté »)
 

Quand un méditant s'en remet à un instructeur à qui il a demandé l'apprentissage d'une pratique particulière « en montrant une parfaite aspiration et une totale résolution », « il doit dire : « Je vous abandonne ma vie, Seigneur. » S'il ne le faisait pas, il serait ingouvernable. L'instructeur ne pourrait pas lui parler et l'instruire facilement, il ne prendrait pas la responsabilité matérielle ni spirituelle d'un élève qui irait comme il veut, où il veut, sans rien demander, et il ne lui proposerait pas d'étudier les textes profonds. Or le [méditant] qui ne bénéficie pas de cette double prise en charge ne peut pas s'affermir dans l'enseignement, et il ne lui faut pas longtemps pour tomber dans l'indiscipline et retourner à la vie laïque [ordinaire]. Mais l'élève qui s'abandonne mérite d'être guidé, car il ne suit pas son seul désir. Il accepte facilement qu'on lui parle et reste à la disposition de son instructeur. Celui-ci le prendra donc en charge matériellement et spirituellement, et le [méditant] se développera, prospérera et s'épanouira dans l'enseignement. [...]
L'instructeur capable de connaître l'esprit d'autrui observera l'attitude mentale de l'élève qui lui demande une pratique avec une parfaite aspiration et une totale résolution, afin de déterminer son tempérament. Un autre instructeur [qui n'est pas capable de connaître l'esprit d'autrui] posera des questions : « De quel tempérament es-tu ? Quels défauts et quelles qualités se manifestent le plus souvent chez toi ? Qu'aimes-tu considérer ? Vers quelle pratique incline ton esprit, etc. ? » Puis il lui enseignera une pratique correspondant à son tempérament.
Il l'instruira de trois façons. Si l'élève apprend facilement la pratique, il lui fera réciter une ou deux fois le texte par coeur. Mais il instruira à chaque visite celui qui réside sur place [là où demeure l'instructeur]. Et il instruira de façon ni trop brève ni trop détaillée l'élève qui veut apprendre la pratique avant de s'installer ailleurs.
Quand on lui explique une pratique, le [méditant] doit écouter et apprendre les caractéristiques, c'est-à-dire s'assurer que tel point vient avant tel autre, que telle chose constitue le sens, telle autre l'intention, et telle autre encore une comparaison. Le [méditant] apprend bien la pratique s'il saisit ces caractéristiques en écoutant avec attention. Ce n'est que sur de telles bases qu'il pourra atteindre des états excellents. » 

« Soyez votre propre lumière »
Jack Kornfield, extrait de « Dharma vivant »

L'américain Jack Kornfield, célèbre instructeur contemporain, a vécu de nombreuses années en Asie du sud-est, auprès de plusieurs enseignants réputés. Dans son ouvrage « Dharma vivant », il présente dix maîtres de méditation theravâdîn du XXe siècle, thaïs et birmans, qu'il a lui-même connus ou dont on lui a transmis les instructions. Il précise, dans un chapitre introductif, les relations qu'entretiennent aujourd'hui, dans le Theravâda, ces maîtres et leurs disciples, en établissant une distinction entre deux types de lieux : les « centres de méditation », essentiellement conçus pour les retraites intensives, aussi bien pour les moines que pour les laïcs, et les « monastères de méditation », réservés à de longs séjours de pratique, où il convient de prendre les voeux de moines ou de nonnes [les voeux monastiques, dans le bouddhisme, peuvent toujours être pris de façon temporaire].

« Dans les centres intensifs, l'entrevue [avec l'instructeur] a lieu tous les deux jours, tous les jours ou même encore plus souvent. Le maître se charge de donner des conseils au méditant en fonction de ce que celui-ci lui dit de sa pratique. C'est là un aspect important de la pratique intensive. En revanche, dans les monastères et les communautés d'étude du Dharma, les entrevues sont plus rares mais les maîtres sont disponibles pour répondre aux questions. L'enseignement est plutôt délivré sous forme de leçons s'adressant à l'ensemble du groupe, et, la pratique étant moins intensive, il semble que les entrevues en tête-à-tête soient moins indispensables.
On considère du reste, dans certains monastères, qu'il est plus important que les méditants puissent répondre eux-mêmes à leurs propres questions et gérer leurs propres doutes afin d'observer le processus de la question et du doute dans leur esprit. Ils sont ainsi réorientés sur leur propre expérience et apprennent à résoudre leurs problèmes dans le cadre de leur pratique, sans s'attacher à une entrevue quotidienne et aux conseils de leur maître. Les deux approches sont valables. Tout dépend du point de départ et du point où l'on est arrivé. [...]
Déjà, du temps du Bouddha, il existait de nombreuses techniques de méditation et approches du développement spirituel. Et, parmi ses disciples, ceux qui se sentaient davantage attirés par une technique enseignaient ceux qui eux-mêmes avaient davantage envie de l'adopter. Nous voyons bien qu'il n'y a pas de pratique préférable aux autres, mais bien une qui paraît plus naturelle à chacun, mieux adaptée à ses besoins, et qui lui apportera plus rapidement l'équilibre et l'harmonie qui sont les fruits du développement spirituel. [...]
Si vous rencontrez un maître et qu'intuitivement, immédiatement, vous sentez que vous aimeriez bénéficier de son enseignement, que vous vous sentez fortement attaché à lui, cette méthode sera la bonne pour vous. [...] Vous devez également savoir si vous préférez pratiquer sous la direction d'un maître qui vous impose une discipline stricte ou si cet aspect n'est pas d'une grande importance pour vous. »

Le maître peut faire appel à diverses méthodes et prescrit souvent un exercice de méditation particulier afin de résoudre une difficulté éprouvée par l'un de ses disciples :
« Le rôle du maître consiste à équilibrer la pratique de son disciple [et aussi] à nous faire remarquer nos derniers attachements. Au fur et à mesure que nous progressons et que notre esprit devient plus subtil, les attachements quittent la forme extérieure des désirs grossiers des sens pour prendre une forme plus raffinée, par exemple l'attachement à certains états de bonheur, à la lumière ou à la paix qui découlent de la méditation. Tout cela, lorsque nous verrons notre maître, apparaîtra clairement. Il verra que nous sommes bloqués, à quoi nous sommes attachés, et nous aidera à nous détacher, à nous laisser prendre par le processus global de détachement qui mène à la libération.
Dans tous les cas, cependant, c'est le méditant lui-même qui réalise le travail. Le maître ne fait que l'aider à rester sur la bonne voie et à rétablir l'équilibre. [...]
Utilisez l'un de ces outils ou tous, mais ne vous laissez pas aller à prendre l'outil ou le maître pour la vérité du Bouddha. Pratiquez avec zèle et abandonnez tous vos liens, et n'essayez rien d'autre que d'atteindre la liberté par vous-même.
Au fur et à mesure que vous progresserez, c'est votre pratique qui vous tiendra lieu de référence. Avant de mourir, le Bouddha a demandé à ses disciples de suivre le Dharma, et non tel ou tel maître ou secte. Il ne plaça personne au-dessus de la communauté des moines et des nonnes. Le Dharma seul devait leur servir de guide.[...] C'est par la pratique que nous parvenons à la vérité du Dharma. Le Bouddha a encouragé les hommes de ces mots : "Soyez votre propre lumière". C'est de cette pratique que viendra la libération.

Pour en savoir plus

à lire :

Visuddhimagga, "Le Chemin de la Pureté", de Buddhaghosa (traduction Christian Maës), éditions Fayard, Paris, 2002
"Dharma vivant", de Jack Kornfield, éditions Vivez Soleil, Genève, 2001

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