Actualités de l'UBE


    Colloque "bouddhisme et philosophie"

    Ce colloque, organisé par le Collège International de Philosophie et l'Université Bouddhique Européenne, vendredi 13 et samedi 14 mai dernier, a fait l'objet d'un enregistrement intégral en vidéo. Cet enregistrement sera proposé sous la forme d'un double DVD de 10 heures, reprenant l'ensemble des interventions et des questions-réponses.
    Il est accessible sous la forme d'une souscription (- 35%), jusqu'au 31 mai 2005.
    => en savoir plus
     

    Stages à Aix

    samedi 21 et dimanche 22 mai
    Moines et laïcs : la voie des préceptes (sîla), stage animé par Dominique Trotignon.

    Dans l'optique des écoles anciennes, la voie bouddhique est essentiellement celle de la discipline ou des « préceptes » (sîla). On distingue formellement cinq préceptes généraux à destination des laïcs (upâsaka) et plus de 220 pour les « moines » (bhikkhu). Ce stage permettra de voir en quoi la discipline est indissociable de la sagesse (pañña), ce qu'elle représente exactement et en quoi la différence du nombre des préceptes est dû bien plus à une différence de statut social qu'à une différence d'engagement ou de pratique.

    samedi 4 et dimanche 5 juin
    Bodhisattva : la voie des vertus (pâramitâ), stage animé par Patrick Carré.

    Selon les écoles du Mahâyâna, tous les disciples du Bouddha peuvent et doivent s'engager sur la voie du bodhisattva, qui mène au plein et parfait Eveil. Cette voie consiste essentiellement en la pratique des « vertus transcendantes » (pâramitâ). Cette pratique a été présentée, de manière formelle, comme la progression à travers dix étapes ou « terres » (bhûmi), qui permettent au bodhisattva de développer, conjointement, mérites et sagesse.

    Stages proposés dans le cadre des "Week-end d'études" organisés à Aix-en-Provence par l'UBE et le Centre "Le Refuge". Renseignements : Le Refuge, Centre bouddhique d'étude et de méditation, 370 Chemin Fontaine de Fabrègues 13510 Eguilles. Tél/Fax :  04.42.92.45.28  ou  04.42.92.60.39. Courriel : refugebouddhique@wanadoo.fr.

     

    Cours à Paris

    samedi 28 mai
    Transmission vivante : la relation de maître à disciple (séance 2), cours public donné par Jérôme Ducor et François Calmès, de 14 h 30 à 17 h 30, au "Forum 104", 104 rue de Vaugirard 75006 Paris, dans le cadre du programme de l'UBE (Niveau 2). Renseignements : UBE, 29 boulevard Edgar-Quinet 75014 Paris. Tél. 0.820.20.50.77.  

    Bien qu'elle soit plus ou moins formalisée selon les écoles, la relation maître-disciple reste un pilier de la voie bouddhique. Fondée sur une lignée qui se veut ininterrompue depuis le Bouddha, cette transmission vivante, de personne à personne, se fonde sur des liens quasi familiaux entre disciple et enseignant-instructeur, considéré comme un père, une mère ou un grand-père... Le respect, voire la dévotion, que le disciple doit montrer vis-à-vis de son maître nécessitent une ouverture d'esprit et de coeur parfois inconditionnelle. Cela n'empêche pas le maître de faire preuve de rigueur, voire d'une certaine brutalité, pour lutter contre un attachement toujours possible qui nuirait à la progression spirituelle du disciple. Le but d'une telle relation reste avant tout l'expérience individuelle, déjà vécue par le maître, que doit connaître à son tour le disciple.
    Ces deux séances permettront aux quatre intervenants d'aborder ces thèmes, qu'ils développeront en fonction de leurs connaissances théoriques comme aussi de leur expérience personnelle, chacun dans la tradition à laquelle il se rattache : séance 1 - Philippe Cornu, tradition tibétaine ; Michel-Henri Dufour, tradition thaïlandaise du Theravâda ; séance 2 - Jérôme Ducor, tradition japonaise des écoles de la Terre Pure ; François Calmès, tradition tibétaine.
     


Actualité du bouddhisme
(quelques rendez-vous, extraits de l'agenda)
 

    samedi 21 mai  
    Méditation Zen sôtô, à Montreuil - France ; dirigées par Sensei Amy Hollowell. Renseignements : Centre Dana, 22 avenue Pasteur 93100 Montreuil. Tél/Fax : 01.49.88.91.65.

    samedi 21 et dimanche 22 mai
    Les six paramitas ou les six vertus transcendantes pour atteindre l'éveil    . Enseignement dispensé par Lama Rabzang. (Journées intensives). Renseignements : KTT de Paris (école Karma-kagyü, affilié à Dhagpo Kagyu Ling) 36 rue Traversière 75012 Paris. Tél. 01.43.07.65.26.

    du samedi 21 au jeudi 26 mai
    Cérémonie d'ouverture du nouveau Centre Tapovan à Cubjac près de Périgueux et week-end d'inauguration le samedi 21 et dimanche 22 (avec entre autre programme Dharma Networking : discussions et partage sur la manière de soutenir et de commencer de nouvelles formes de pratique du Dharma en Europe). Renseignements :  Tapovan, (école : Vipassana), Le Maine, 24640 Cubjac. Tél. 06.30.65.08.78.

    jeudi 26 mai
    Comment vivre en paix dans ce monde fou    , conférence à Toulouse     par la vénérable Robina Courtin. Renseignements : Vajra Yogini (école : Guéloug), Rouzegas 81500 Labastide Saint-Georges. Tél. 05.63.58.02.25. Inscription et hébergement : 05.63.58.17.22.

    du vendredi 27 au dimanche 29 mai
    Colloque : Vie, mort et nirvâna    . Il portera sur trois thèmes : la question de la vie et mort dans la pratique du bouddhisme ; les questions éthiques liées à la maladie, la mort et l'accompagnement des mourants ; les rituels autour de la mort. Intervenants : Olivier Reigen Wang-Genh, Jean-Pierre Taïun Faure, Imamura Roshi, Denis Kengan Robert, Fabrice Midal, Yoko Orimo, Gérard Pilet, Roland Yuno Rech, Michel Meiho Bovay. Lieu et renseignements : Association Zen Internationale - Temple de la Gendronnière, 41120 Valaire. Tél. 02.54.44.04.86.

    mardi 31 mai  
    La voie de la méditation dans le bouddhisme tibétain, conférence publique par Olivier Raurich. Lieu : Mairie du 3ème , 215 rue Duguesclin 69003 Lyon. Renseignements auprès de Jacqueline Bacis 04 78 33 16 21 ou du Centre Rigpa Paris (école : Nyingma, centre fondé par Sogyal Rinpoché), 6bis rue Vergniaud, 92300 Levallois-Perret. Tél. 01.46.39.01.02

    du vendredi 3 au dimanche 5 juin
    Stage de Yantra Yoga    , assuré par Laura Evangelisti, instructrice du habilitée par Chögyal Namkhaï Norbu. Stage pour débutants. Lieu et organisation : Communauté Dzogchen  (école : Nyingma, fondée par Namkhai Norbu) et centre Dejam Ling, Le Devès, Valbonne 30570 Saint-André de Majencoules. Tél. 04.67.82.44.90. Renseignements et inscription : Hubert Kotowicz  kotohub@yahoo.com.

    du samedi 4 au lundi 6 juin
    Retraite zen sôtô. Renseignements : Monastère du Sermon de la Rivière (Sei Sho Ji : école Zen sôtô, lignée de Taisen Deshimaru), Le Maine, 24640 Cubjac. Tél. 05.53.05.91.10.

    du lundi 6 au mardi 14 juin
    Faire de son esprit un allié, enseignement par Sakyong Mipham Rinpoché, à St.Yrieix-sous-Aixe. Lieu et renseignements : Centre Dechen Chöling - Centre de méditation Bouddhiste-Shambhala (lignée de Chögyam Trungpa), Mas Marvent 87700 Saint-Yrieix-sous-Aixe. Tél. 05.55.03.55.52.

     

 

    Vipassana : "la vision pénétrante"

     

    Etymologiquement, le terme vipassana est composé du verbe "voir" (passati) et du préfixe vi-, issus de deux racines indo-européennes bien attestées : *spek, "voir" (qui donnera en latin spectare : "observer", et, en français, le mot "spectateur") et le préfixe *dwi-, en latin dis-, exprimant la division, la séparation en "deux". Vipassana, c'est donc le fait de "voir (en coupant) en deux"... ou, plus exactement, en contexte bouddhique, le fait de pouvoir discrimer, de distinguer ce qui relève des deux Réalités : réalité conventionnelle, relative, et réalité ultime, absolue.
    Il faut rapprocher ce terme de vijñâna, la "conscience discriminante", lorsque celle-ci est comprise de manière "positive" comme "connaissance capable de distinguer" - celle que manifestent les "sages", viññû, ceux qui savent distinguer le bien du mal... - et non pas, dans son acception samsârique de "conscience dualisante", créatrice de l'opposition entre le Moi et le non-Moi !
    Confondre les deux Réalités, c'est l'origine même de l'insatisfaction douloureuse, duhkha ; savoir les distinguer, en n'étant plus dans la confusion-égarement (moha) ou l'illusion (avidyâ), c'est "voir les choses telles qu'elles sont" et, ainsi, ne plus créer aucune condition favorable à l'apparition de duhkha. Le terme vipassana est alors un quasi équivalent de prajña, la "sagesse" ou "connaissance pénétrante".

    Vipassana, au départ, désigne une qualité qui se manifeste lorsque la croyance en l'ego, elle, ne se manifeste plus : c'est une capacité de l'esprit présente en chacun, mais que l'individu "ordinaire", "non instruit", empêche de s'exprimer par la mutiplication des actes karmiques et des "vues erronées".
    Mais le terme, petit à petit au fil des siècles, en est venu à désigner, aussi, l'exercice, la méthode de "culture mentale" (bhâvanâ ou "méditation"), qui permet l'expression naturelle de cette qualité : vippassana désigne alors ce que les textes anciens appellent plus couramment sati-sampajañño : l'attention (sati) et la "compréhension (jañño) complète (sam-) et pénétrante (pa-)", qui va au-delà des apparences pour découvrir la "vacuité" des phénomènes et leur triple caractéristique : non-permanent (anitya), insatisfaisant (duhkha) et "non-existant en soi" (anâtman) - c'est-à-dire conditionnés. La "méthode" vipassana est alors ce qui permet de développer prajña.

    Vipassana-bhâvanâ, le "développement de la vision pénétrante", est donc ce qui permet de cultiver (au sens agricole du terme...) une qualité existante de l'esprit, habituellement "étouffée" par les mauvaises herbes des "opinions erronées", de la "vision fausse" ou "illusoire". Il ne s'agit ni de "créer" un certain état d'esprit, ni de forcer l'esprit mais, au contraire, de suspendre les activités ordinaires du mental, de ne plus les provoquer ou de ne plus les laisser proliférer, afin de permettre à la "vision pénétrante" de s'exercer en toute liberté.

    Selon qu'on se situe dans la tradition du Theravâda ou du Mahâyâna, la "méthode" prendra quelques "colorations" différentes.

    Pour le Theravâda, c'est le seul "exercice" qui permet de parvenir à l'Eveil (bodhi) et sa pratique se conforme aux enseignements du célèbre Sati-patthâna-sutta, le "Sutta des bases (patthâna) de l'attention (sati)", conservé dans le canon pâli.
    Il s'agit, tout d'abord, d'apprendre à bien distinguer les phénomènes physiques des phénomènes mentaux. La pratique préliminaire du "calme mental" (samatha) permet de parvenir au recueillement (samâdhi) de l'esprit, qui réduit l'activité mentale et permet d'exercer au mieux la "vision pénétrante". L'attention à la respiration (ânâpâna-sati) est le plus connu des exercices alors préconisés, mais il en existe bien d'autres...
    Une fois bien établie la distinction entre phénomènes physiques et mentaux, "le pratiquant éliminera la confusion relative à l'existence-en-soi", précise Buddhaghosa. Pour cela, les phénomènes mentaux sont alors observés selon trois catégories : d'abord le "ressenti" (vedanâ), ou sentiments d'agrément, de désagrément ou de ni-agrément-ni-désagrément ; puis les "états d'esprit" (citta), qui correspondent essentiellement aux "Trois Poisons" (avidité, aversion et égarement) et à diverses qualités de l'esprit (recueilli, concentré, libéré...) ; enfin les "objets mentaux" ou "phénomènes" (dhamma) qui, traditionnellement, regroupent : les cinq obstacles (les Trois Poisons + la torpeur et le doute), les cinq agrégats d'attachement, les six sphères sensorielles, les sept facteurs de l'Eveil et les Quatre Nobles Vérités.
    Il s'agit, pour chacun de ces "objets d'attention (sati)", de bien voir, dans l'instant présent (et uniquement dans l'instant...) s'ils sont présents ou non, comment ils apparaissent et disparaissent (leur caractère conditionné), ne plus laisser proliférer les "mauvais" et développer les "bons", parvenir à la compréhension complète et profonde (sampajañño) de leurs diverses caractéristiques.
    Observation analytique, vipassana-bhâvanâ ne fait pourtant pas appel à l'analyse, au sens ordinaire du terme : il ne s'agit pas d'étudier, intellectuellement, les phénomènes - ce qui favoriserait le "bavardage mental" ! - mais de développer une capacité d'observation de plus en plus aiguisée, qui ne se laissera plus prendre aux jeux des apparences et sera capable de voir les phénomènes "tels qu'ils sont réellement".
    Précisons enfin que le Sati-patthâna-sutta demande au méditant d'observer chacun de ces phénomènes "intérieurement, extérieurement, intérieurement et extérieurement", c'est-à-dire aussi bien dans ce qui constitue les "éléments individuels" (intérieurs) que les "éléments du monde" (extérieurs), afin de mettrre fin à la "croyance en l'existence-en-soi" tout autant du "Soi" individuel que de tous les phénomènes.

    On retrouvera cette insistance sur la "vacuité de tous les phénomènes" ("Soi individuel" comme "phénomènes extérieurs") dans les traités du Mahâyâna consacrés à la pratique de vipas'yanâ. La systématisation de l'exercice sera cependant présentée de manière un peu différente, selon les divers sûtra qui l'abordent. On n'y retrouvera pas distinctement la différenciation entre phénomènes physiques et mentaux et on insistera davantage sur la nécessité d'unir le calme (samatha) et la vision (vipas'yanâ). Ces "insistances" mettent en exergue ce qui devait constituer une "dérive" de certaines écoles indiennes du bouddhisme ancien (telle celle des Sarvâstivâdin), qui semblaient mettre en cause la vacuité ultime des phénomènes du "monde", ou la tendance, de plus en plus affirmée, de privilégier les "absorptions" (dhyâna), issues du seul "calme mental" - sans doute sous l'influence des écoles brahmaniques et hindouistes, comme semble le dire le Bhâvanâkrama :

      "Ayant fixé son esprit sur un objet de méditation, on l'examine à l'aide de la vue profonde. C'est ainsi que jaillira la clarté de la connaissance et que la semence de l'illusion pourra être éliminée. Mais si cela n'était pas fait, le seul samâdhi à la mode des non-bouddhistes ne permet pas d'éliminer les souillures."

    Les textes mahayanistes proposeront aussi plusieurs méthodes progressives, différentes de celle présentée dans le Sati-patthâna-sutta.
    Selon l'Abhidharma-samuccaya, on commencera par bien isoler un phénomène avant d'effectuer l'examen exhaustif de ses particularités, afin d'en éliminer la compréhension conceptuelle habituelle, puis une investigation complète de son contenu et sa compréhension analytique permettront de mettre fin à son appréhension ordinaire, "erronée", qui le voit comme "existant-en-soi".
    Le Samdhinirmocana-sûtra, de son côté, distingue trois sortes d'observation : une observation purement contemplative des apparences du phénomène, puis son analyse - qui permet de dépasser le stade des simples apparences pour comprendre avec certitude ses caractéristiques réelles - enfin, sa contemplation grâce à prajña, la connaissance pénétrante, qui en voit la véritable nature, qui est "vacuité" (sunya).
    D'autres textes évoqueront six formes d'investigation portant sur : 1. la signification générale du phénomène, 2. son caractère "intérieur" (lié au Soi individuel) ou "extérieur" (du "monde"), 3. ses caractéristiques générales et particulières, 4. sa qualité (méritoire ou bénéfique), 5. le temps auquel il appartient (passé, présent ou futur), enfin 6. quatre analyses raisonnées sur : ses causes et conditions d'apparition, sa fonction, sa validité et sa nature. Ces diverses approches présentent une certaine similitude avec la démarche préconisée par le Sati-patthâna-sutta, mais aussi des différences : l'investigation sur la signification, le temps et la validité font en effet appel à la réflexion raisonnée et à la perception temporelle, là où le texte pâli recommandait l'absence de toute analyse conceptuelle et l'observation dans le seul instant présent.

    Ces différences d'approche et de méthode ne modifient en rien l'essentiel : le développement de vipassana constitue la pratique essentielle du bouddhisme, la seule capable de mener à l'Eveil, qu'on l'exerce en vue de réaliser l'état d'arhat ou, conjointement aux "vertus transcendantes" (pâramitâ), afin de réaliser l'état d'Eveillé complet et parfait (samyaksam-buddha) :

      "Il n’y a qu’une seule voie, ô bhikkhu, conduisant à la purification des êtres, à la conquête des douleurs et des peines, à la destruction des souffrances physiques et morales, à l’acquisition de la conduite droite, à la réalisation du Nibbâna, ce sont les quatre bases de l’attention." (introduction du Sati-patthâna-sutta)